La preoccupazione dell’uomo per l’esistenza al di là del mondo fisico esiste fin dai tempi antichi. La maggior parte delle teorie su questo aspetto dell’esistenza dell’anima su un piano non fisico sono di natura religiosa. Quasi tutte le religioni del mondo, monoteiste e politeiste, sostengono l’idea di separare l’anima dal corpo al momento della morte, con l’obiettivo della continuità in un altro mondo di natura spirituale. Alcuni dei riferimenti più antichi e interessanti alla preparazione dell’anima al viaggio nel mondo spirituale sono quelli riportati nei testi funebri egizi.
Il culto degli egizi per la morte nasce proprio dalla convinzione che questo processo naturale non significhi un fine a se stesso, ma solo un passaggio verso un altro mondo dove l’anima del defunto potesse incontrare gli dei. Considerati il frutto di un’immaginazione primitiva da alcuni scettici, i racconti dei testi sacri egizi hanno segnato nei secoli la filosofia esoterica.
Il Libro egizio dei morti fu pubblicato nel 1842 su iniziativa del linguista tedesco Karl Richard Lepsius, e fu stampato dopo la traduzione di un papiro che si trovava da tempo a Torino. Inizialmente il rito dell’imbalsamazione che caratterizzava la preparazione del defunto alla sepoltura e all’aldilà era destinato solo ai faraoni e a chi era loro vicino, ma le cose cambiarono dopo lo scoppio di una rivolta generale, culminata nella profanazione di molte tombe ospitate all’interno delle piramidi Nel 2181 aC, durante il regno del faraone Pepi II, da quel momento in poi ogni egiziano, indipendentemente dal suo status sociale, avrebbe beneficiato dello stesso protocollo funerario che prevedeva l’uso di preghiere, incantesimi, formule magiche e istruzioni. IL LIBRO EGIZIO DEI MORTI SCRIVE CHE: Il tanto atteso passaggio all’eternità dell’anima è stato deciso da un tribunale spirituale di 42 giurati nella doppia sala chiamata MAT, che in traduzione significa: Giustizia e Verità, dove il giudice dovrebbe rispondere a certe domande sugli atti commessi durante la vita terrena.
Durante il processo, Anubi, considerato il dio che guidava le anime dei defunti e lo stesso custode dei sarcofagi, pesava su uno dei piatti di una bilancia il cuore del defunto e sull’altro piatto c’era la Dea della Verità Maat e, a seconda della parte che pendeva più pesante, l’anima del giudice veniva mandata a destinazione. Se il cuore del defunto pesava più della piuma, allora fu assolto e divenne uno spirito santo come Osiride, avendo il grande privilegio di trascorrere la sua eternità nelle Piane della Pace o nelle Piane dei Beati. Nella cultura buddista, l’anima è percepita come un’entità mutevole, incapace di mantenere un sé permanente. Il buddismo tibetano afferma che una persona può mantenere un’unica identità durante diverse rinascite, a seconda della sua evoluzione spirituale, questa caratteristica speciale è chiamata tulku. Il maestro spirituale del Dalai Lama è considerato un tulku.
Le scuole del buddismo tibetano supportano la credenza nell’esistenza di tre tipi di menti: la mente molto sottile-mente sottile e la mente cruda che si manifesta in modo diverso dopo il trascorrere della vita umana. La Mente Molto Sottile rimane allo stesso stadio di coscienza dopo la morte fisica dell’uomo. Nel cristianesimo, i culti religiosi: cattolico, ortodosso e protestante si basano sull’insegnamento biblico che il corpo senza vita è destinato alla terra da cui è stato creato e l’anima ritorna al Creatore. Il giudizio dell’anima nella dogmatica cristiana è descritto come fatto da Gesù Cristo/Dio che ne stabilisce anche il destino che può abitare in paradiso o all’inferno. Nell’Islam si crede che dopo la morte l’anima di una persona entri in un periodo di sonno freddo, che si svolge in un universo parallelo, dove riposerà fino al giorno del giudizio. Nella religione ebraica, i concetti di morte fisica dell’uomo e dell’anima sono cambiati notevolmente nel tempo, poiché l’ebraismo è nato in un ambiente politeistico, le élite religiose che hanno sostenuto l’istituzione di un sistema religioso monoteistico, hanno eliminato le credenze popolari secondo le quali l’anima era considerata una coscienza incarnata. Attraverso le riforme religiose, il clero jahvista riuscì a persuadere gli ebrei a credere nell’esistenza dell’anima dopo la morte solo nel contesto della fine del mondo, quando sarebbe stato emesso un giudizio generale culminato nell’istituzione di un regno terreno per adoratori di Geova.
Nel JAINISM, che è una delle più antiche religioni e filosofie dell’antica India, si afferma che ogni essere vivente, dagli animali alle piante, ha un’anima, in uno stato che può essere permanente o temporaneo ed entro un intervallo di tempo che fornisce quattro stati di esistenza: come semidio in paradiso, o come anima tormentata all’inferno, o come essere umano in un continente, o come animale, pianta o microrganismo.ogni persona ha due o più anime, alcune delle quali sono collegate al corpo nella tomba e altri si reincarnano. I grandi filosofi dell’antichità Socrate e Platone attribuivano grande importanza alla spiritualità. Consideravano l’anima un’essenza eterna e divina che aveva continuità attraverso la capacità di rinascere in altri corpi. Platone ha caratterizzato l’anima umana come composta da tre elementi distinti: ragione, emozione e desiderio. Aristotele descrisse l’anima come il sostrato dell’essere umano ma negò gli attributi della separazione da tutto il corpo, sostenendo che essa è in realtà una realtà del corpo vivente e come tale non può essere immortale e solo la parte intellettuale dell’anima è eterna e separabile. Samuel Aun Weor, professore e scrittore, fondatore del Movimento Gnostico Universale, descrive in una delle sue opere l’uomo come un animale intellettuale controllato dalla Legione dell’Ego e l’anima si forma accumulando le energie più fini prodotte nel corpo in più fasi e con uno sforzo supremo.
Samuel Aun Weor descrive il momento della morte di un uomo come estremamente scioccante. L’energia o raggio della morte distrugge il corpo umano riducendolo a un’essenza molecolare. Il fenomeno della morte e quello del concepimento sono collegati tra loro da una tensione elettrica su una certa frequenza di movimento e da combinazioni assiomatiche che determinano la genesi della formazione del futuro corpo fisico. Il professor Weor è del parere che solo due cose finiscano nella tomba: il corpo e la personalità dell’uomo che infesta da un po’ il cimitero fino a che non si disintegra, che è composto da atomi ed energia. Questa personalità umana si forma durante i primi sette anni dell’infanzia e non ha continuità significativa dopo la morte fisica e solo l’essenza, che è anche chiamata e il fantasma sopravvive, perché porta in sé il sé. Il corpo vitale, chiamato anche corpo quadridimensionale, si trova nella parte superiore del corpo fisico, avendo proprietà termoelettriche e magnetiche.
Infatti nel corpo vitale avvengono tutti i fenomeni fisici e chimici, i fenomeni percettivi, i processi metabolici e tutte le azioni caloriche. Il corpo vitale si disintegra con il corpo fisico ma fuori dalla tomba. Nel corpo vitale si trovano tutti gli atomi dell’infanzia, dell’adolescenza, della maturità e della vecchiaia, in contrapposizione al corpo fisico le cui proprietà cambiano ogni sette anni.
Inoltre, Samael Weor afferma nel LIBRO DELLA MORTE che: l’animale intellettuale erroneamente chiamato uomo, nasce e muore privo di sensi perché non sa da dove viene e dove va. E solo realizzando l’anima può risvegliare la coscienza in modo da poter diventare consapevole dei misteri della vita e della morte. Nel LIBRO TIBETANO DELLA MORTE è scritto che al momento della morte tutte le persone cadranno in uno stato di svenimento che durerà tre giorni, in quel momento avviene il passaggio al Mondo Molecolare ed Elettronico, considerato una grande prova per la coscienza umana. Praticamente allora, l’io disincarnato vede tutta la sua vita sotto forma di immagini in retrospettiva. Rivivono i momenti della vita nello stesso modo in cui li hanno vissuti sulla terra, e la loro coscienza e il loro giudizio interiore sono liberati da un potentissimo download elettronico che mette la persona in uno stato di coma o di sogni incoerenti. Quando l’azione retrospettiva finisce, l’io del defunto diventa consapevole del risultato finale della vita. Quello considerato il Padre dello gnosticismo moderno dice anche che i piani dell’esistenza non fisica sono divisi in quattro regioni: inferno, terra, paradiso e cielo, ovvero: Mondo Minerale, Mondo Cellulare, Mondo Molecolare e Mondo Elettronico, e il giudizio finale decide il destino dei disincarnati, compare davanti ai Tribunali del Karma dove risponde alle accuse e riceve infine una sentenza definitiva. Il giudizio finale divide i disincarnati in tre gruppi: il primo, coloro che ritornano immediatamente — coloro che salgono al paradiso — il terzo, coloro che ritornano al regno minerale che è l’inferno.
